Просматривает записи дневников в категории: Предание Церкви

  • Александр Шпорт
    В самом начале своего воцерковления явственно ощутил, что не имею любви. И начал искать, как ее достигнуть. Помню эпизод - идем по загородной дороге с Ником, и я у него спрашиваю об этом, а он удивляется, что к нему обращаюсь, он ведь не православный. Не прмню, почему тогда решил спросить. Возможно потому, что был в самом начале изучения Предания Церкви, и не знал еще, насколько современные люди от него далеки. Но запомнил ситуацию именно благодаря ее парадоксальности... Только через несколько лет (около 10) нашелся ответ. Почитать об этом можно у святителя Игнатия Кавказского и у священномученика Сергия Мечева (текст приведен ниже).


    Священномученик Сергий Мечев
    о том, как достигнуть любви


    [​IMG]
    Я говорил, что наша вера есть вера покаянная. Что с этого начал свою проповедь и Иоанн Креститель, говоря: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное» (Мф.3:2), и Сам Господь наш Иисус Христос, и апостолы постоянно говорили: «Покайтесь и креститесь».

    Нам надо учиться любить Бога и через Бога и друг друга, ибо только такая любовь – христианская. А для этого надо начать со страха Божия. Если вера начинается с покаяния, то путь к любви лежит через страх Божий. Если хочешь прибыть в пристань любви, то кормчим твоим возьми страх Божий, говорят святые отцы. Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Страх вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводит к Божественной пристани, которая есть любовь.

    Наши души загрязнены, а потому и не действует на нас страх Божий. Об этом говорит блаженный Диадох, делая следующее уподобление:

    Как раны, случающиеся в теле, если не прочистить их и не подготовить как должно, не чувствуют прилагаемых к ним врачами лекарств; а когда очищены бывают, чувствуют действие лекарств и чрез то приходят в совершенное исцеление; так и душа, пока остается нерадивою и покрыта бывает проказою сластолюбия, страха Божия чувствовать не может, хотя бы кто непрестанно толковал ей о страшном и неумытном судилище Божием; а когда начнет действием полного к себе внимания очищаться, тогда начинает чувствовать, как живительное некое врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне некоем, действием обличений, и таким образом мало-помалу очищаясь, достигает наконец совершенного очищения.5

    Итак, мы не чувствуем страха Божия вследствие проказы греха, а вовсе не потому, что он не свойственен нашей природе. Чтобы почувствовать его хоть в малой степени, надо принять какие-нибудь меры к очищению души. Если мы идем к любви через страх Божий, то это потому что «умножение страха Божия есть начало любви»6, как говорит Иоанн Лествичник. Страх Божий как вводный, как нечистый, как несовершенный, как страх раба перед наказанием – именно этот страх нам полезен и нужен, поскольку им первоначально уклоняется человек от греха. Если же идем из-за награды – находимся в состоянии наемника, и это также нам полезно, ибо заставляет творить добро. А третья ступень – страх сына. Здесь нет ни наказания, ни наград, но радость общения с Отцом, делание добра во имя страха, что человек может быть лишен Духа Святого Божия, что и есть совершенная любовь.



    [​IMG]

    Что же делает в нас страх Божий? Нам приходится идти путем страха новоначальных, рабского страха. Наша вера – покаянная. Уверовав в Господа, мы сейчас же должны каяться, ибо Христос чист, а мы полны грехов. И так из нечистых должны мы сделаться чистыми, из смертных – бессмертными, из тленных – нетленными. Но чтобы очищаться, надо видеть свою грязь; чтобы каяться, надо знать свои грехи.

    Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень проходит в сердце, то показует ему все грехи его.7

    Страх Божий действительно показывает нам наши грехи, освещая даже и те уголки души, куда мы обычно вовсе не заглядываем. Как ученик перед экзаменом, начиная в последний раз пробегать страницы учебника, видит, что он знает и чего не знает; так и грешник перед лицом Чистейшего вспоминает, что настанет час и предстанет он перед Престолом Господа и окажется не в одежде нетления, которую дал ему Бог при крещении, а в одеянии, сотканном из его лукавых дел.

    Итак, есть ли страх Божий действительное средство для очищения души или о нем говорили только для того, чтобы держать людей «под палкой»? Нет, он нам действительно необходим, ибо надо нам видеть грехи наши – без этого нет спасения. Страх Божий показует человеку грехи его.

    Но этого мало. Страх Божий еще и искореняет грехи. «Страх Господень искореняет из души все лукавства и грехи. Кто же не боится Бога, тот впадает во многая злая»8. Так сказал о страхе Божием Антоний Великий, которого поистине можно назвать величайшим по жесткости его борьбы со своей страстной плотской природой. И в этой борьбе не нашел он более сильного средства, чем страх Божий.

    Страх Божий не только показует душе ее грехи и искореняет их, но и охраняет человека. Если человек хранит в себе страх Божий, то и страх Божий хранит его. «Страх Господень хранит человека и бережет, пока не сбросит он с себя сего тела, как написано: «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего» (Ис.26:189.

    В таинстве миропомазания, которое совершается вслед за крещением, Церковь молится: «Сохрани его (крещаемого. – О.С.) в Твоем освящении, утверди в православной вере, избави от лукаваго и всех начинаний его; и спасительным Твоим страхом в чистоте и правде душу его соблюди; да во всяком деле и слове благоугождая Тебе, сын и наследник будет Небеснаго Твоего Царствия»10. Только что человек получил одежду нетления, но нужен ему и щит и опора, чтобы предохранять эту одежду. Этим-то щитом и служит для него страх Божий.

    Авва Дорофей говорит: «Первоначальный страх свойствен нашему душевному состоянию. Он охраняет душу от всякого зла, как полировка медь, ибо сказано: »...страхом же Господним уклоняется всяк от зла» (Притч.15:27а)»11. Поэтому вовсе нельзя так легко относиться к страху Божию, как мы относимся, и говорить, что теперь не время крепостной зависимости и древнего рабства. Это и не рабство, и не крепостничество, а школа, которую надо нам пройти и вне которой нельзя достигнуть совершенной любви, как свидетельствуют о том те, кто прошел эту школу.

    Страх Божий сохраняет душу от всякого зла. Я не делаю чего-либо дурного потому, что у меня есть полировка, удерживающая меня от зла. Без этой полировки я не могу уклониться от всякого зла. Страх Божий ведет к очищению и спасению. Кажется, что это так только в греховной плоскости, что страх Божий нужен только, чтобы освободиться от греха. Даже если бы это было так, и тогда был бы страх Божий ценен и необходим. Но этого мало. Если хотим получить от Господа дары Святого Духа и будем о том просить Его, то первые дары – дух премудрости, дух разумения и дух страха Божия.

    Премудрость... Но помните: «Начало премудрости – боятися Господа» (Сир.1:15)? А разве нельзя быть мудрым вне страха Божия? Да, но мудростью мирской, а не Божеской. И не забывайте, что, с точки зрения мира, мы – безумцы, если имеем дар премудрости Господней. «Что же есть начало премудрости, как не то, чтобы удаляться от всего ненавистного Богу?»12 Так вот в чем премудрость-то!

    Но как же приобретать страх Божий? По этому поводу есть определенные указания святых отцов, которые стяжали страх Божий многими подвигами и трудами, а некоторые – даже многими падениями. Все сказанное по этому поводу суммирует авва Дорофей в одном из своих поучений:

    Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.13

    «Память мучений» – это для нас именно память самопосрамления, память о грядущем моменте, когда мы ужаснемся своей грязи и уже ничего не будем в состоянии сделать. У древних было напоминание: memento mori – «помни о смерти», но у нас это гораздо сильнее. Помни не о смерти только, а о том моменте, когда совесть тебя обличит и когда ты уже ничего не сможешь сделать. Эта память связана со cтрахом раба.

    «Если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро – как прошла ночь». Мы же не следим за собою, и если моментами получаем благодатию Божиею страх Божий и на минуту видим свои грехи, то не пользуемся этими лучами и не испытываем при их свете и малой частички своей жизни – даже одного дня.

    Третье условие – «если не будет дерзновенен (волен. – О.С.) в обращении». Для нас оно самое главное, ибо на это мы уж и совсем внимания не обращаем, дерзость, или вольность, у нас понимают как известное отношение одного пола к другому. Но это лишь частный случай дерзости в обращении.

    Когда авва Лот был в келье аввы Агафона, то пришел к последнему инок, желавший вступить в киновию (общежитие) и спросил: «Отче, я хочу жить с братьями. Как повелишь мне жить с ними?» Старец же отвечал на это: «Как в первый день, как придешь к ним, так и во все дни поступай. Будь во всем как странник».

    Самая большая вольность бывает у нас по отношению к тем, с кем мы живем постоянно, – к родным и близким нашим. Еще довольно сносно обращаемся мы с теми, к кому подошли как странники, с кем впервые встретились, и имели даже, пожалуй, то почтение и благоговение, о котором говорит авва Дорофей: «Потому хорошо нам, братия, иметь благоговение, бояться вредить себе и другим, почитать друг друга...»14 Но и это всё мы скоро теряем. Казалось бы, чем ближе узнаю я человека, чем больше сродняюсь с ним, тем больше должен я его уважать, но у нас бывает как раз наоборот.

    Мы имеем «ближних» и «близких». Притча о самарянине обличает нас. Мы из наших ближних, с которыми впервые встретились как странники и к которым отнеслись сначала с величайшей внимательностью, делаем близких, с которыми мы запанибрата, и тогда прощай всякое благоговение перед ними. И наоборот, хорошо бы нам из близких делать ближних, сделать ближних себе из наших отцов и матерей. Святые отцы предостерегают нас от вольности, ибо она разрушает страх Божий, ведь если я без благоговения отношусь к главнейшему из творений Божиих, в которое образ Божий вложен, то какой же во мне страх перед Творцом? А так ли надо? «Друг друга тяготы носите...»(Гал.6:2).

    «И так, постарайтесь, как мы сказали, удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким-либо образом; и не будьте удобораздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего (неприятное) слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него: это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся»15. Если кто из вас услышит неприятное слово от друга, пусть он потерпит, чтобы душа его не расслабла, как поврежденная сучком дыня. Не соблазняйте других своею вольностью, ибо вольность заразительна.

    «Если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога». С кем поведешься, от того и наберешься, говорит народная мудрость. Нам надо прилепляться к людям, которые имеют страх Божий. Авва Дорофей говорит, что мы отгоняем от себя страх Божий тем, что делаем противное сему (тем четырем условиям): не имеем памяти смертной, ни памяти мучений, не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, и общаемся с людьми, не имеющими страха Божия, и не охраняемся от дерзновения.

    Сие последнее хуже всего, ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. А мы как раз купаемся в дерзости и вольности и именно этим панибратством измеряем близость между людьми. В этом отношении гибельно слово «товарищ». Это ли не вольность, когда двенадцатилетний мальчишка кричит какой-нибудь старухе: «Эй, товарищ!»

    Как же сохранить страх Божий непоколебимым? Ведь если мы видим, что страх Божий хранит человека, мы сами должны его хранить. В 118-м псалме (17-я кафизма) есть слова: «Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя»(Пс.118:60). Если мы накопляем в себе страх Божий, нам надо его хранить, стараться на нем утвердиться: да, страх Божий не цель, но он – единственное средство ко спасению, единственный путь к любви Божественной.

    Тот, кто желает всегда иметь страх Божий непоколебимым в сердце своем, из следующего примера может уразуметь (как достигнуть сего): если кто желает пойти куда-нибудь, то обувается в сапоги. Писание же говорит, что сапоги суть знамение приуготовления (см.: Еф. 6:15); а также написано: «уготовихся и не смутихся» (Пс.118:60). Итак, кто усмотрит, что ему предлежит какое-либо дело, тот от телесного приуготовления должен заимствовать образец для духовного и надеть духовные сапоги, т.е. приготовить себя страхом Божиим... и, приготовив сердце, призвать Бога, чтобы Он даровал ему страх сей. А когда во всяком деле будет предлагать пред очами твоими страх сей, он сделается непоколебимым в сердце его.16

    Мы путники, старающиеся взбежать на гору (а иногда – сбегающие с нее вниз и падающие), и должны быть готовы ко всякой дороге, должны всегда приуготовляться. Начиная каждый день, надо помнить, что ко всему должно приступать с благоговением и страхом Божиим. Только будучи сами активными, сохраняем мы в себе страх Божий. Иначе же будут у нас лишь отдельные настроения – «вечера настроений» – и только, а ведь нам нужно жить, нужно устраивать свои души для вечной жизни.



    [​IMG]

    Ярославская тюрьма НКВД. Здесь священномученик Сергий Мечев за усердное исполнение пастырского долга был заключен и расстрелян в 1942 году

    Но надо не только иметь страх Божий непоколебимым, но и вовремя находить его, когда он нам нужен. Авва Исайяхорошо говорит, что если кто приобретает вещь какую для своей нужды, а во время нужды не найдет ее, то напрасно он и приобрел ее. Таков тот, кто говорит: боюсь Бога, а когда поставлен бывает в обстоятельства, где был бы нужен сей страх, когда, например, находится в необходимости говорить с кем и в это время чувствует или припадки гнева и дерзкой несдержанности, или позыв учить другого человека тому, до чего сам не достиг, или движение человекоугодия, или желание сделаться именитым среди людей, – в то время не найдет в себе страха Божия, то напрасны все труды его. Все должно быть на едином фронте, как равно нельзя иметь два фронта – ближних и близких, нельзя вести «двойную бухгалтерию». Надо всегда пользоваться приобретенным страхом Божиим.

    Есть одна опасность для тех, кто думает, что имеет страх Божий. Иные думают так о себе, ибо, вспоминая муки и Суд, умиляются, плачут, а потом впадают в грех, – так пусть они знают, что это не есть страх Божий: «...когда придет тебе таковая память и ты стараешься делами показать исправление, то это есть истинная память, через которую прощаются грехи. А когда видишь, что, вспомнив (страх Божий и суд), умиляешься и потом снова впадаешь в те же или худшие грехи, то да будет тебе известно, что такое припоминание от сопротивного и что демоны влагают в тебя оное к осуждению души твоей»17.

    Я начал с того, что «умножение страха Божия есть начало любви»18. Можно сказать и наоборот: «По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою»19. Многие из нас умирают душой, если еще не умерли. И эта смерть – смерть души – есть смерть настоящая, как говорит Григорий Палама, страшнейшая смерти тела, ибо смерть тела временна, оно воскреснет в день Второго Пришествия. Но как умереть может душа прежде смерти тела, так и воскреснуть она может прежде общего воскресения.

    Вопросу о страхе Божием должны мы уделить главное место в своей душе. Относительно других добродетелей у святых отцов есть те или иные расхождения, каждый из них кладет во главу угла ту добродетель, которая именно ему нужна была для спасения. Но все святые отцы согласны: в страхе Божием все нуждаются в равной степени. Это мы в гордости сомневаемся в том, что он нужен нам теперь, в XX веке. А святые отцы всё сказанное – в том числе и необходимость страха Божия – доказывали не словами, а делами.

    * * *


    Ссылки в тексте:

    1
    Лествица. С.262. Слово 30, 20.

    2
    Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. [Сергиев Посад], 1900. С.54–55. Поучение 4: О страхе Божием.

    3
    Прп.Максим Исповедник. Умозрительные и деятельные главы, 119 / Добротолюбие. Т.3. М., 1900. С.259–260.

    4
    Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. С.55–56. Поучение 4.

    5
    Блж.Диадох. Подвижническое слово, 17 / Добротолюбие. Т.3. С.16.

    6
    Лествица. С.262. Слово 30, 20.

    7
    Там же. С.227. Слово 26, 223.

    8
    Прп.Антоний Великий. Наставления о жизни во Христе, 70 / Добротолюбие. Т.1. М., 1895. С.57.

    9
    Там же. С.57–58.

    10
    Требник. Последование миропомазания.

    11
    Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. С.56. Поучение 4.

    12
    Прп.Варсануфий Великий; прп.Иоанн. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. СПб., 1905. С 173. Ответ 231.

    13
    Прп.Дорофей. Душеполезные поучения и послания. С.60. Поучение 4.

    14
    Там же. С.62. Поучение 4.

    15
    Там же. С.63–64. Поучение 4.

    16
    Прп.Варсануфий Великий; прп.Иоанн. Руководство к духовной жизни. С.267–268. Ответ 390.

    17
    Там же. С.268. Ответ 391.

    18
    Лествица. С.262. Слово 30, 32.

    19
    Там же. С.261. Слово 30,10.

    Источник текста - сайт "Азбука веры"
    Перепечатано 06.02.2021 ю. (по юлианскому календарю) со странички
    Священномученик Сергий Мечев о том, как достигнуть любви


    Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне, грешном Александре.
  • Александр Шпорт
    Слава Богу за все!

    Очень много полезного багодарю мученикв Трифону получил, также и близкие, которым о нем рассказывал. Недавно нашел новый источник сведений о нем - службу в Минеи:

    Трифоне всеблаже́нне,/ ра́дости и весе́лия А́нгельскаго сподо́бился еси́,/ отве́ргся кра́сных жития́,/ и, душе́вною кре́постию вся в ничтоже вмени́в,/ терпели́внейше соверши́л еси́ муче́ние,/ и мо́лишися о ду́шах на́ших.

    Сла́ва, глас 2.

    Киприаново: Преоби́дел еси́ су́щая на земли́,/ всеблаже́нне Три́фоне че́стный,/ к суди́щу му́жески потща́ся/ и, боре́ния кро́вию ты худо́жне, му́чениче, го́рдаго низложи́в,/ прия́л еси́ побе́ды вене́ц;/ Христа́ Бо́га на́шего моля́ о нас, не оскуде́й, страстоте́рпче,/ спасти́ся душа́м на́шим.

    1-й день, Минея. Февраль (гражданским шрифтом)

    То, что находил и собирал об этом святом ранее, можно найти в этой статье:
    14 февраля — день памяти святого Трифона, скорого в бедах помощника

    И по ссылкам в ней. А также:
    14 февраля - день памяти мученика Трифона — Помощь святых — православная социальная сеть «Елицы»
  • Александр Шпорт
    Мученик Стефан родился в 1898 году в селе Константиновка Мелитопольского уезда Херсонской губернии.

    ...Когда Степану исполнилось девять лет, родители отдали его в церковноприходскую школу, в которой он проучился три года, после чего поступил в училище при Григорие-Бизюковом монастыре, где учился два года. В это время настоятелем монастыря был архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе) и монастырь славился благочестием иноков и миссионерской деятельностью. Время, проведенное в Григорие-Бизюковом монастыре, оказало на Степана весьма благотворное влияние и сказалось потом на всей его жизни...

    Особенно его поразило, как и многих верующих русских подростков, житие святого праведного Алексия, человека Божия...


    Степан начал усердно молиться Богу, чтобы Господь указал ему, как поступить. И в сновидении после молитвы ему было возвещено, что он должен отправиться в Москву, где ему будет сказано, что надо делать. И в начале апреля 1923 года он оставил дом, жену, дочь и хозяйство и направил свой путь в Москву...


    В период пребывания Степана в Москве скончался патриарший архидиакон Константин Розов. Отпевание и похороны были назначены на 3 июня в три часа дня на Ваганьковском кладбище. Народу собралось множество. Когда гроб с телом почившего был внесен в церковь, двери храма закрыли и к ожидавшей толпе вышел священник и сообщил, что похороны архидиакона переносятся на утро следующего дня ввиду того, что не успели приготовить могилу и не прибыли ближайшие родственники.Люди еще не разошлись, когда на возвышение взошел Степан и сказал проникновенное слово о почившем архидиаконе, а затем, обращаясь к народу, прибавил:— Время сейчас очень трудное, тяжелое, но это время избавления народа от греха, поэтому прошу вас — не забывайте Бога. Крестите детей. Не живите невенчанными. А главное, живите по совести. Настанет время, когда православные христиане воспрянут, Бог этих богоненавистников свергнет.Во время его речи милиция попыталась арестовать проповедника, но народ стоял стеной и не допускал. Тогда был вызван наряд милиции, Степан был арестован и на пролетке отвезен в отделение милиции.

    Здесь ему предложили заполнить анкету. Степан на вопрос, к какому он принадлежит государству, написал: «Новому Иерусалиму». А для неосведомленного следователя пояснил: «Сходящему с небес». На вопрос о профессии написал: «Жнец». О работе: «Свидетель слова Божия, проповедник». На вопросы, где работал, на какие средства жил и владел ли каким недвижимым имуществом, написал: «По воле Иисуса Христа всем тем, что подавал Иисус Христос». На вопрос о воинском звании ответил: «Воин Иисуса Христа». На вопрос анкеты об имущественном положении Степан написал: «Вечное Евангелие внутри меня»...

    Вы принимали участие в гражданской войне?— В гражданской войне я участия не принимал. Способ избавления от грехов беззакония — это обращение людей к правде, то есть признание Иисуса Христа Сыном Божиим. Я не могу придерживаться этой власти, потому что никто не может угодить двум господам. Эта власть вредна, потому что она идет против Бога. Я желаю власть ту, которая всецело повинуется Иисусу Христу, Сыну Божию.Эта власть — тьма, а при той власти люди ходили бы в свете...

    31 августа 1923 года Степан был вызван следователем Казанским на допрос. На заданные вопросы Степан ответил: «По приходе моем в Москву, я по пути свернул в Данилов монастырь, где пробыл всего несколько дней; здесь исповедовался, не помню у кого. Некоторые прихожане, которых я не знаю, приглашали меня к себе иногда закусить, иногда переночевать. Был также в Донском монастыре, где также исповедовался, у кого — не помню. При пребывании моем в Москве я слышал от людей о смерти архидиакона Розова и предстоящих его похоронах на Ваганьковском кладбище, что и заставило меня отправиться на кладбище. Больше по моему делу показать ничего не имею и показывать не буду».22 сентября сотрудник 6-го отделения секретного отдела ОГПУ составил заключение по «делу». «Спрошенный в качестве обвиняемого гражданин Наливайко, — писал он, — показал, что, выступая с антиправительственной речью, он лишь выполнил миссию проповедника, выполняя повеление Божие обличать правителей, данное ему в сновидении; что примириться с существующей неправославной властью он не может и впредь будет бороться с нею, но не оружием, а словом. Содержась под стражей, гражданин Наливайко направил два заявления следователю, полные упреков советской власти за якобы большое притеснение народа и предсказывая близкое ее падение... Полагаю: признать Наливайко элементом социально опасным и, руководствуясь декретом ВЦИК от 10.8.22 года, подвергнуть его высылке в административном порядке в Архангельскую губернию сроком на три года».«На три года в лагерь», — исправил начальник 6-го отделения секретного отдела ОГПУ Тучков.
    ...

    Дочь Раиса должна была пойти в школу, но когда ей исполнилось семь лет, Степан написал из ссылки: «Ни в коем случае не отдавайте в школу». Он помнил и свое церковное обучение, и заветы святых отцов, таких как святитель Василий Великий, который говорил, что лучше вообще остаться без светского языческого образования, чем, по-мирски образовавшись, повредить своей душе. Домашние послушались Степана, который пользовался и дома, и в селе большим авторитетом, и не отдали девочку в школу. Учителя приходили к ним домой и принуждали отдать ее в школу, но родители Степана держались в этом отношении твердо.


    Источник:
    Мученик Стефан Наливайко
  • Александр Шпорт
    (Из размышлений святителя Николая Сербского о причинах глобальной трагедии – Второй мировой войны. Написано во время пребывания в немецком концлагере Дахау в 1944-45 годах. Актуально и для нас.)

    "Мы оскорбили Господа и были наказаны...

    Попрали все, что было свято для наших отцов, и сами ныне попираемы.

    Не было в наших школах веры, в политике – честности, в армии – патриотизма, на государстве – благословения Божия. Потому погибла и школа, погибла политика, армия и государство.

    Двадцать лет мы старались не быть похожими на самих себя, и за это покрыла нас тьма чужеземная.

    За двадцать лет поруганий над предками, стремившимися к Царству небесному, мы и земное царство потеряли, царство грехом прокаженное. Какой мерой мы предкам своим и Господу меряли, такой и нам отмерилось."

    Полностью тут:
    Сквозь тюремное окно - святитель Николай Сербский - читать, скачать
  • Александр Шпорт
    Святой Павел, первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города, происходивший от иудеев, вышедший из рабства у римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями.

    Последующее образование он получил в Иерусалиме, в славившейся тогда раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, который считался знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом.

    Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Может быть, по назначению синедриона он стал свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины – в Дамаске.

    [​IMG]

    Господь, усмотревший в нем «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» – Господь ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе.

    Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим, где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов убить его он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда около 43 года он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привел помощь нуждающимся.

  • Александр Шпорт
    Когда Господь приблизился к вольным страданиям Своим и крестной смерти, тогда святой Апостол Петр обнаружил свою ревность по Господе не только словом, сказав:

    – Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти (Лк.22:33), – но и делом, извлекши меч и ударом его урезав ухо рабу архиерея Малху (Иоан.18:10). Хотя Бог по смотрению Своему и попустил Апостолу Петру впасть в троекратное отречение от Христа Спасителя, Господа нашего, но он восстал и исправился чрез истинное раскаяние, соединенное с горькими рыданиями (Мф.26:69–75). Святой Петр, первый из всех Апостолов, сподобился увидеть воскресшего Господа Иисуса Христа, как говорит об этом святой Евангелист Лука: «Господь истинно воскрес и явился Симону» (Лк.24:34); о том же пишет и святой Апостол Павел: Христос «воскрес в третий день по Писанию и явился Кифе, потом двенадцати» (1Кор.15:4–5). Узрев Господа, святой Петр исполнился невыразимой радости, прияв от Него и милостивое прощение своего греха. Троекратное отречение от Господа он окончательно изгладил троекратным исповеданием своей любви к Спасителю, отвечая ему на Его вопрос троекратный:

    – Симон Ионин! любишь ли ты Меня?

    – Господи! Ты всё знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя.

    [​IMG]

    И Христос Спаситель восстановил Петра в апостольском достоинстве, соделав его пастырем словесных овец и вручив ему ключи Царства небесного (Иоан.21:15–17).

    По вознесении Господа нашего Иисуса Христа святой Петр, как верховный среди Апостолов, явился первым учителем и проповедником Слова Божия, приобретя одним часом Церкви Христовой до трех тысяч верующих душ (Деян.2:14–41). При этом он обнаружил и великую чудодейственную силу.

    Также прошу молитв праведному Алексию, человеку Божию о грешном Александре.​
  • Александр Шпорт
    12 сентября, в день памяти преподобного Александра Свирского, схиархимандрит Илий (Ноздрин) отслужил Божественную литургию в храме Преображения Господня Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря.

    По завершении Литургии, отец Илий выступил с краткой проповедью, подчеркнув исключительную святость преподобного Александра Свирского, который стал вторым человеком в истории человечества, удостоившимся видеть Пресвятую Троицу:

    "Явления Пресвятой Троицы преподобный заслужил своими подвигами. Безусловно, нашим долгом является верование в Бога Отца, Сына и Святого Духа. Честно говоря, мы совершенно себя не знаем, но все что нам нужно, Господь нам открыл и все нам устроил. Всем нам необходима неугасаемая вера, и только верующий во Христа спасется. Преподобный Александр Свирский как раз является истинным светильником веры, подвижничества, пламенной любви ко Господу как для своих современников, так и для тех, кто подвизается на Валааме в наши дни."

    Празднование памяти преподобного Александра Свирского происходило в этот день и на Святоостровском скиту. Ровно 160 лет назад был установлен гранитный крест над могилой, «которую для памяти смертной своими руками ископал преподобный Александр Свирский в дни пустынных подвигов своих на этом острове». (Впоследствии похоронен преподобный был не здесь, а в Свирском монастыре).

    [​IMG]
    Пещера преподобного Александра Свирского на Валааме.


    Из жития преподобного Александра Свирского:

    Преподобный Александр Свирский отгораживался от мирской суеты аскетическим деланием и молитвой. С юности изнурял свою плоть воздержанием, постами, бдением. Его мать просила сына не подвергать себя столь тяжелым упражнениям. Он же её успокаивал, отвечая, что воздержание приятно ему.

    По достижении Амосом брачного возраста родители хотели было устроить его личную жизнь: они желали, чтобы их сын создал семью. Но Амос всячески уклонялся. Сердце влекло его на монашеский путь.

    Однажды Промысл Божий свёл его с Валаамскими иноками, прибывшими в его селение по нуждам монастыря. Они рассказали ему о Валаамской обители, говорили и об иночестве вообще. От этих тёплых рассказов его сердце воспламенилось и он стал упрашивать иноков взять его с собой. Но те отвечали, что не вправе без благословения настоятеля брать с собой детей без родительского изволения. Между тем один старец посоветовал Амосу не тянуть с исполнением желания, пока диавол не наполнил его сердце плевелами.

    Когда Амос окончательно решился отправиться на Валаам, он помолился перед дорогой и тайно покинул родительский дом. Во время ночлега, на берегу красивого озера, находясь в полусне, он вдруг услышал таинственный голос. Взывавший к нему благословил его путь и возвестил, что однажды здесь будет воздвигнута обитель. Согласно преданию, Господь также послал ему ангела в образе путника, который довёл его до монастырских ворот.

    Монашеский подвиг
    По времени прохождения искуса, Амос, в возрасте двадцати шести лет, принял монашеский постриг и получил новое имя – Александр. Какое-то время спустя, после ухода Амоса из дома, отец, получил о нём весть и отыскал его в монастыре. Увидев в сыне изможденного подвигами, но возмужавшего и окрепшего духом подвижника, он излился слезами, но тот нашёл слова утешения и ободрил его.

    Проведя в обители 13 лет, Александр стал искать для себя уединенного, отшельнического жительства. Старец же, полагая, что ещё не пришло время, до поры удерживал его. Но вскоре, при вмешательстве Божьем, Александр получил желанное благословение и удалился в смирении на Рощинское озеро. Шёл 1486 год.

    преподобный Александр Свирский

    Прошу молитв преподобному Алексию, человеку Божию о мне грешном.
  • Александр Шпорт
    (В сокращении)

    ...Основание и существование монастыря Валаамского с достоверностью относится к глубокой русской древности: к такому заключению приводят некоторые исторические факты. Преподобный Авраамий, основатель и архимандрит Ростовского Богоявленского монастыря, пришел еще язычником в Валаамскую обитель в 960 году после Рождества Христова, там крещен и пострижен в монашество. В Софийской летописи сказано: "Лета 6671 (1163 после Рождества Христова) обретены были мощи и перенесены преподобных Отец наших, Сергия и Германа Валаамских". Другой летописец упоминает, что в 1 192 году игумен Мартирий построил каменную церковь на Валаамском острове. Местное предание, подкрепляемое этими и подобными им, скудными, до нас дошедшими сведениями, признает преподобных Сергия и Германа греческими иноками, современниками Равноапостольной великой княгини Ольги. Если принять в соображение ту решимость, с какою древние иноки стремились к глубочайшему уединению, то удобство, которое Валаамский остров доставляет ныне, тем более доставлял тогда, для такого уединения, надо согласиться, что переселение сюда греческих иноков не заключает в себе ничего странного и несбыточного. Во все исторические просветы, в которые от времени до времени проявляется существование Валаамского монастыря, видно, что иноки его проводили жизнь самую строгую, что там были и общежитие, и отшельники, и всеми иноками заведовал игумен. Здесь в четырнадцатом веке жил несколько времени преподобный Арсений Коневский, совершивший дальнее странствование на святую Афонскую гору и положивший начало монастырю Коневскому. Сюда во второй половине пятнадцатого столетия вступил юношею преподобный Александр Свирский: он занимался первоначально трудами в общежитии, потом безмолвствовал на Святом острове, в тесной пещере, неизвестно - природной ли, или иссеченной в скале. Святой остров - каменная гора; подымается она из озера, оканчивается к северу высоким утесом и принадлежит к группе малых островов, которыми в разных местах обставлен главный остров, как планета своими спутниками. В первой половине пятнадцатого столетия жил здесь некоторое время преподобный Савватий Соловецкий, перешедший впоследствии для глубокого уединения на Белое море, на дальний север, в пустыни Соловецкого острова, дотоле необитаемые. Он искал там того же и с таким же мужественным самоотвержением, чего искали греки Сергий и Герман на Валаамском острове, находя свой Афон и свой Олимп слишком многолюдными, хотя это многолюдство и составляли лики иночествующих.

    Не раз Валаамский монастырь подвергался опустошению от шведов; не раз иноки его падали под острием меча, и землю, орошенную потом молитвенным, орошали кровью мученическою...

    предание приводит сюда святого апостола Андрея, пришедшего, по сказанию Нестора, из Киева в Новгород, и путями морскими возвратившегося в южную Европу, где в Ахаии ожидал его венец мученический. Оно говорит, что Апостол по реке Волхову достиг Ладожского озера, чрез озеро достиг Валаама, обратил в христианство жрецов, обитавших на нем, и основал Церковь христианскую.

    Восстановление Валаамского монастыря производилось медленно, с успехом скудным. Он оставался долгое время малонаселенным. Не привлекались туда любители уединения по той причине, что для восстановления обители употреблены были иноки, не довольно обогащенные знанием иноческой жизни. Недостаточно для нравственного и духовного благосостояния обители одного уединения, хотя уединение и составляет одно из главных, основных условий этого благосостояния. При уединении необходимы духовное руководство и наставление для братии; без них уничтожаются все выгоды, доставляемые собственно уединением. Напротив того, духовное руководство и назидание переносят выгоды уединения в обители, стоящие среди селений и многолюдных городов. Так процвели монастыри, находившиеся внутри и в окрестностях Константинополя; они произвели знаменосных Отцов, равнявшихся духовными дарованиями с Отцами, воспитанниками пустынь бесплодных.

    Проницательно заметил главную, основную нужду Валаамского монастыря митрополит С.-Петербургский Гавриил. Для удовлетворения ее он вызвал в 1785 году из Саровской пустыни славившегося духовными познаниями и опытностью старца Назария, вручил ему настоятельство Валаамского монастыря. Митрополит принял святую обитель в особенное Архипастырское покровительство и оказывал ей вспомоществования и правительственными распоряжениями, и материальными средствами. Быстро начал возникать, шириться Валаамский монастырь, наполняться и принявшими, и желающими принять обеты иноческие.

    Устроились и общежитие, и скит; явились и пустынножители, и отшельники. Сам игумен Назарий имел отшельническую келью, туда удалялся он иногда на целые недели, чтобы внимательнее посмотреть в себя, подробнее высмотреть в себе человека, потом из собственных живых опытов и наблюдений почерпать наставления для подчиненных, руководить ими к исправлению нравов и преуспеянию, указанных в Евангелии. Отец Назарий, постриженец и воспитанник Саровской пустыни, был наполнен впечатлениями этой обители, осуществлял их с раболепною точностию в Валаамском монастыре. Здания в Саровской пустыне все каменные, - и он начал возводить в Валаамском монастыре каменное строение. ...

    Когда легкий монастырский катер при попутном приятном ветре уносил меня из Валаама, я был болен. К ощущению болезни пришли многие другие ощущения. Взор мой с безотчетливою грустью, в которой было какое-то наслаждение, обратился к Валааму, приковался к нему. Подозреваю, не был ли то взор прощания навсегда! Безмолвно смотрел я на Валаам с катера, пока катер шел заливом. Я поднимал голову то к одной скале, то к другой: иначе нельзя смотреть на них - так они высоки. Могучая природа, всегда наводившая на меня ужас, всегда глядевшая на меня лишь строго и сурово, показалось - дружелюбно улыбнулась. Или улыбку эту дало ей солнце, пустившее тогда живоносные лучи вдоль залива, на воды, на камни, на лес густой. Кайма гранитного утеса, на котором стоит монастырь, обнесенная решеткою, была унизана братиею. Тут были и мужи зрелые, окрепшие в боях с собою, и юноши, лишь вступившие в обитель, которых ждет еще борьба, и старцы дряхлые, покрытые сединами, которых сердца и мысли уже спокойны, которым сплетен венец и вырыта могила. Им мало было того, что они радушно приняли, успокаивали странника: им нужны были проводы, смешанные со скорбию любви, растворенные слезою сожаления о разлуке. Раздавался величественный звон колоколов монастырских, и вторили ему с разных сторон ущелья каменных гор многолесным эхом. Вышел катер из залива, как из высокостенного замка, остались утесы на своих местах, явилось взору обширное озеро, вдали чуть виден был берег Сердобольский, по другим направлениям берега нет - синева вод сливается с синевою неба. Подняты паруса, быстро понесся катер по отлогим волнам. Скоро мы достигли противоположного берега, оттуда я оглянулся на Валаам: он представился мне на своих обширных, синих, бесконечных водах как бы планетою на лазоревом небе.


    О, дивный остров Валаам † Валаамский монастырь
  • Александр Шпорт
    О СТРАХЕ БОЖИЕМ
    Христианин, ищущий спасения, в основу своей жизни, по мысли иеросхимонаха Амвросия, должен положить страх Божий. Страх Божий есть начало спасения, потому что, проникнув в сердце человеческое, он пробуждает его от сна греховного, наставляет его на путь обращения, вселяет в него стремление очиститься от страстей и жить по заповедям Господним, дабы избежать вечных мук и приобрести спасение. «Советую вам, – пишет старец, – держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удержаться на настоящем пути». «Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих». Свои наставления относительно того, чтобы во всех действиях иметь страх Божий, иеросхимонах Амвросий основывает на учении св.Исаака Сирина, который пишет: «Если человек придержится страха Божия, как должно, то в немногие дни обращается во вратах Царствия. Придерживаться страха Божия, как должно, значит взяться за свое дело прилежно и со смирением и хранением совести, в хождении пред Богом и людьми». Каждый христианин может тогда только удержаться на высоте нравственного совершенства, когда он будет постоянно иметь в себе страх Божий. Также старец Амвросий говорит: «Имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйтесь. Тогда несомненно получите великую милость Божию». Чтобы получить милость Божию и вселиться вместе со святыми, нужно прежде всего проводить жизнь богобоязненную, подражая святым угодникам в подвигах и в постоянном труде над очищением своего сердца.

    Святые апостолы страх Божий ставили в основу спасения человека: «Со страхом жития вашего время жительствуйте» (1Пет.1:17). На эти слова указывает и иеросхимонах Амвросий. «Слова сии, – говорит он, – показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею и бывает соблюдение заповедей,... а без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преп. Петра Дамаскина, не воспользуется (небесными благами), имея гордыню, ею же сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: «Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс.33:10), кольми паче нам грешным и неисправным необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и страшного суда Божия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное... Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопадений, по сказанному: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир.7:39).
    Если христианин будет стремиться приобретать в своей душе страх Божий, то он будет подобен домостроителю «благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф.7:24). По словам старца Амвросия, такому человеку дается благой разум духовный. При отсутствии страха Божия «человек помрачается и начинает устами празднословить, судить, злословить и уничижать, и сердцем поучаться в помыслах нечистых».

    Душа человека после грехопадения более всего бывает склонна ко злу, нежели к добру, а потому для него остается только одно средство – почаще прибегать к Богу и просить Его о ниспослании ей страха Божия, который ограждает душу и удерживает ее от греховных поползновений.

    В одном письме, наставляя свою духовную дочь, старец пишет: «Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного».

    Страх Божий, по словам старца Амвросия, может удерживать душу от многих греховных поползновений и направлять ее по пути нравственного совершенствования. «Крепко (нужно) держаться страха Божия и хранения своей совести, – пишет иеросхимонах Амвросий, так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути».

    Христианин – это воин, сражающийся, по апостолу Павлу, «с духами злобы поднебесными», поэтому он должен постоянно возгревать в себе страх пред Богом, бодрствовать над самим собой и хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе и лишает ее вечного общения с Богом. Иеросхимонах Амвросий пишет об этом: «Береги совесть свою и очи; имей страх Божий; чаще помышляй о смерти, и о страшном суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уже и совсем ослабеешь к добру».

    Вот почему и подобает всякому христианину пребывать всегда в страхе Божием и постоянно бодрствовать над собой, искоренять всякие зловредные страсти и пороки из своего сердца. Если мы не позаботимся искоренить их в земной жизни, то наше спасение в вечности окажется сомнительным.

    Кто стяжал страх Божий и постоянно поддерживает его в себе, уже стоит на пути ко спасению, но ему еще необходим великий труд по очищению себя от страстей.

    Источник и остальные наставления святого Амвросия:
    Преподобный Амвросий – старец оптинский, Учение о спасении и достижении Царства Божия - схиархимандрит Иоанн (Маслов) - читать, скачать


    Еще ссылки о страхе Божьем:
    О страхе Божием | I Православный Форум Украины

    Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне, грешном Александре.
  • Александр Шпорт
    На сайте Валаамского монастыря был задан вопрос:
    "Являюсь прихожанкой храма иконы Казанской Божьей Матери, крещена в младенчестве, но воцерковляться начала уже в зрелом возрасте. Жизнь меняется и возникает много вопросов, на которые нужны ответы. Как искать ответ? Просто в молитве спрашивать Господа или необходимо найти духовного отца?"

    Ответ.
    Надо искать духовного отца, но не столько для получения правильных ответов, сколько для научения такой христианской добродетели, как послушание. Это от слова "слышать", отсекая свои сиюминутные желания, христианин через послушание научается слышать в своём сердце обращённый к нему голос Иисуса Христа. Молитва вне послушания может привести человека к общению с врагом. И удовольствие от такого общение быстро придёт, и ответы будут, только не будет спасения в Господе.

    Поэтому стоит потратить силы на поиск духовного наставника. Возможно, в этом Вам поможет вот эта книга:

    Как найти духовного отца и жить под его руководством - протоиерей Вячеслав Тулупов - читать, скачать





    Выписал из этой книги цитаты святых о духовном руководстве:
    Святитель Феофан Затворник пишет, что необходимо «держаться смиреннейшей части и покоряться человеку ради Бога, как Богу. Путь этот оправдан опытами всех святых, просиявших, яко светила, на тверди христианской. Величайшие угодники Божии всегда пользовались советом и руководством. Антоний Великий, Макарий Египетский, Пахомий, Илларион, Евфимий, Савва и все начало своего спасения полагали покорением себя отцу своему духовному и обучались подвижничеству под его наставлением. Зато скоро созревали и усовершались без уклонения и опасных преткновений».

    Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что послушание старцам в том виде, в котором оно существовало в среде древнего монашества, не дано нашему времени. Истинное послушничество есть высокое духовное Таинство. «Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное, благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его».

    Преподобный Антоний Великий: "Твердо знайте, что ни преуспеть или возрасти и сделаться совершенными вы не можете, ни уметь верно различать добро от зла вы не будете, если не будете повиноваться отцам вашим. Отцы наши сами так поступали: повиновались отцам своим и их наставления слушали; оттого преуспели, возросли и сделались сами учителями".

    Чтобы исцелить свою душу, некоторые из новоначальных христиан начинают заниматься самолечением. По этому поводу святитель Феофан Затворник пишет: «Как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат?»

    "Изучай Божественные писания и писания Святых Отцов, ‒ наставлял преподобный Симеон Новый Богослов, ‒ чтобы с ними сличать то, чему учит тебя твой учитель, и чтобы как в зеркале видеть, насколько они согласны между собою. Согласное с писаниями надо усваивать и удерживать в мысли, а несогласное необходимо отвергать, дабы не прельститься: «Ибо знай, что во дни сии много явилось прелестников и обманщиков»"

    Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстями, вместо пристани на пучину, и таким образом не найти готовой погибели».

    Преподобный Симеон Новый Богослов писал: «Итак, будем искать со тщанием таковых мужей, настоящих учеников Христовых, и будем с болью сердца и многими слезами целые дни молить Бога, чтобы Он раскрыл очи наших сердец для того, чтобы узнать его, если таковой найдется в этом лукавом роде, чтобы, найдя его, получить посредством его оставление наших грехов, нам, всею душою слушающим его повеления и заповеди, подобно тому как он, услышав заповеди Христовы, стал причастником Его благодати и даров и получил власть вязать и решать прегрешения, от Него разжженный Святым Духом». «Святой Дух посылает духовного отца, как плод наших исканий и напряженных молитв».

    Он же: «Если взыщем, конечно, и найдем: ибо не неправеден Бог, и не радуется Он о погибели человеческой, но, как написано, ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). Если Он на смертьпредал Сына Своего Единородного, да мы спасены будем чрез Него, то возможно ли, чтобы, когда мы просим Его послать нам, или лучше, явить нам какого-либо истинного раба Своего, который бы руководил бы нас в деле спасения и научил знать волю Его, возможно ли, говорю, чтобы Он скрыл от нас такого человека и лишил нас чрез то истинного руководства? Нет, нет! Это никак невозможно».

    Святитель Феофан предупреждал, что человек, почитаемый за старца, часто оказывается старцем «только по сединам. И это бывает или очевидно для всех, или очень не видно, глубоко скрыто под благовидною наружностью. Потому всегда есть опасность попасть вместо истинного руководителя на ложного и потерпеть потом вместо пользы ‒ вред, вместо спасения ‒ гибель» .
  • Александр Шпорт
    Такую икону мне подарили, когда был в Банченском монастыре.

    c5519b051aeaec793edf78bd1a2e4ad5.jpg

    Продром, румынский скит Пророка Предтечи и Крестителя Иоанна (от греч. «Предтеча»), по афонским меркам совсем молод – он основан выходцами из Молдавии Нифонтом и Нектарием в начале XIX века. В 1851 году они купили древнюю келию Иоанна Крестителя (ранее здесь подвизались иноки из Греции и Румынии), а в 1856 году по благословению Константинопольского патриарха Кирилла основали общежительный скит.

    Соборный Богоявленский храм построен в 1866 году при содействии молдавского князя Григория Жики. Главная святыня обители – чудотворная икона Божией Матери «Нерукотворная».

    Есть в скиту и ещё одна чудотворная икона – Крестителя Иоанна. В 1821 году, во время греческого восстания, Афон был оккупирован турками, которые свирепствовали и грабили святые обители. Ворвались они и в Продром. В соборе мусульмане увидели образ великого пророка, сурово взиравшего на них. Вместо покаяния нечестивцы начали палить по иконе из ружей, но пули, не причиняя иконе вреда, возвращались и поражали неверных агарян. Те в ужасе бежали.
  • Александр Шпорт
    Из доклада «О новом и старом (Григорианском и Юлианском) стиле» святителя Серафима Богучарского:

    "...появление календарной реформы папы Григория XIII обусловливалось не только отсутствием должного понимания и усвоения западными пасхалистами Александрийского канона с его пасхальным вычислением и падением научности на Востоке, но главным образом их неверием в Святую Церковь, точнее в то, что в ней живет и действует Дух Святый, как источник всякой истины. Если бы Римско-католическая Церковь имела эту веру, то она в лице папы и своих ученых пасхалистов не стала бы подвергать изменению канонические правила, положенные в основу нашей старостильной Пасхалии, через которые Дух Святый выразил истину, не подлежащую изменению. Мы имеем в виду прежде всего 7-е апостольское правило: «Аще кто епископ или пресвитер или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет, да будет извержен из священного чина»...."

    (далее перечисляются другие каноны, которые нарушаются при использовании григорианского календаря).
    "...из всех приведенных нами канонических правил ясно и то, в какой великий грех впали католики, ниспровергнув святые каноны, не позволяющие нам праздновать Пасху одновременно с Пасхой иудейской. Этот грех хулы на Духа Святого, который не прощается Богом ни в сей, ни в будущей жизни. Ведь, через святые каноны говорит Сам Бог Дух святый, ибо канонические, как и догматические постановления Вселенских Соборов выносились согласно с словами Божественного Писания: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян. XV. 28). И не для того Божественный Дух, совместно с Апостолами, Вселенскими Соборами и святыми Отцами, устанавливал канонические истины, чтобы мы их потом исправляли и отменяли, как будто несовершенные и ошибочные. Такое отношение к святым канонам является совершенно недопустимым и кощунственным.

    В этом и повинна Римско-католическая Церковь, которая, в прямое нарушение и в упразднение канонических правил, праздновала Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854.... 1903, 1923, 1927 гг. и во многие другие годы одновременно с Пасхой иудейской [2].


    Этого мало. Новый стиль заставляет Римско-католическую Церковь итти против Святого Евангелия нарушением хода евангельской истории. Из Евангелия видно, что Христианская Пасха совершалась после иудейской. Но у католиков, в силу новой Пасхалии, не только бывают годы, когда Пасха совпадает с иудейской, но когда она совершается до Пасхи иудейской, как это было в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1849, 1850, 1856, 1891, 1894 и во многие другие годы[3]. А в 1921 г. еврейская Пасха была 10 апреля, католическая же Пасха праздновалась 11 марта, т. е. почти на месяц раньше еврейской."


    Из статьи "Икона времени" архимандрита Рафаила (Карелина)

    "Григорианский календарь оземлен, он фиксирует вместо ритмов климатические периоды на Земле; юлианский календарь космоцентричен, он стремится улавливать пульс Вселенной. В юлианском календаре, по образному выражению пифагорейцев и платоников, «звучит музыка небесных сфер», а его числовые таблицы — ноты «звездной симфонии». Цикл и круг — это символы вечности.

    Григорианский календарь, как уже было сказано, прямолинеен. Прямая линия — образ «дурной бесконечности», символ увековечения времени, то есть неодухотворенной материальности. Юлианский календарь эсхатологичен. Григорианский утилитарен и технократичен, он лишен какого-либо мистического подтекста. Юлианский календарь — космическая поэма; григорианский — сухая бухгалтерия. Григорианский календарь, потеряв ритмичность, стал деструктуализирующей силой."


    (В этой статье справа есть "Содержание" в котором ссылки на другие статьи по этой теме)

    Из статьи "Вопрос священнику: Почему Пасха празднуется в разное время?
    Отвечает священник Михаил Воробьев, настоятель храма
    в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска

    "евреи, в отличие от западных христиан, не изменили свой исторический календарь... Таким образом..."
    Пасха у папистов "...в некоторые годы может совпадать с иудейской и даже предшествовать ей, что противоречит последовательности событий земной жизни Иисуса Христа."



    День памяти святителя Спиридона Тримифунтского.
    12.12.2020 по юлианскому календарю.
  • Александр Шпорт

    Схиархимандриту Иоанну (Маслову) было 9 лет когда началась Великая Отечественная война. Отец ушел на фронт, а мальчик остался в семье за старшего. С детства он много трудился, затем служил в армии, где открыто исповедовал свою веру. Вернувшись со службы Иван стал на путь служения Богу - в 1954 году ушел в монастырь. За усердное исполнение заповедей получил от Господа дар чудотворений, прозорливости, мог изгонять демонов, исцелять тело от неизлечимых болезней, а душу от гнездившихся в ней страстей. Еще в годы учебы в Духовной Академии ему, студенту, было вверено духовное окормление преподавателей и учащихся, кроме того, он исповедовал богомольцев. Некоторое время отец Иоанн был духовным наставником митрополита Николаевского и Очаковского Питирима.

    Ниже вниманию читателя почтительно предлагается отрывок из труда отца Иоанна "Святитель Tихон Задонский и его учение о спасении".


    По учению Святой Православной Церкви, покаяние является вторым крещением. Возрожденный в Таинстве Крещения христианин после совершения греха снова духовно умирает и, если он пребудет в этом состоянии до смерти, то он лишает себя всего того, что даровал Господь человечеству Своим пришествием на землю. Милосердие Божие не оставляет человека согрешающего и после крещения. Оно дает ему еще одно примиряющее средство – покаяние, которое является уже последним даром милости Божией для спасения грешника. Поэтому перед всяким человеком стоит единственный выбор: или каяться и иметь вечную блаженную жизнь, или оставаться во грехах и навлечь на себя вечное осуждение. Иного пути нет. Следовательно, христианин, истинно желающий спасения, обязан прибегать к покаянию.

    Истинное покаяние состоит не только в исповеди содеянных грехов перед духовником в какое-то определенное время; оно должно стать для христианина целожизненным подвигом на всех ступенях его нравственного развития, постоянным спутником на пути достижения Царства Небесного.

    Ввиду такой важности и необходимости покаяния святитель Тихон Задонский придает ему величайшее значение в деле спасения христианина. Он широко и многосторонне раскрыл в своих творениях сущность истинного покаяния и на многочисленных примерах очень ярко показал всю его спасительную силу.

    Для того чтобы показать кающимся христианам действенность покаяния, его силу и результат, Задонский святитель в своих сочинениях приводит множество примеров из истории Ветхого Завета, которые наглядно показывают, что Господь не отвергает ни одного кающегося, но, наоборот, ждет покаяния от грешника и всякому обращающемуся подает Свою Божественную благодать, вспомоществующую ему на этом пути. Покаяние подобно горе, на которой спасся праведный Лот от гнева Господа, попалившего Содом и Гоморру. На эту спасительную гору призывает святитель всех хотящих спастись: «Бежи убо, бежи, грешниче, в сию гору, пока еще гнев Божий, как огнь от Господа с небесе, не спал, и не озирайся вспять» (2:220). Бог также простил ниневитян, беззаконновавших, но покаявшихся, помиловал Манассию, царя Иудейского, и принимал после покаяния народ израильский, многократно отступавший от Него. В Новом Завете также имеется бесчисленное множество примеров, являющих милосердие Божие к кающимся грешникам: апостол Петр, трижды отвергшийся от своего Учителя и плакавший о своем согрешении, с любовью принят в лик апостольский; мытарь, великий грешник, «во едином часе ко Христу возопивший», получил прощение; грешнице плакавшей «отпущены грехи многи»; разбойнику, на кресте покаявшемуся, двери рая отворены. И вообще Господь устами пророка говорит: «Не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быта ему» (Иез. 33, 11) (1:8; срав. 2:229).




    Раскрывая на приведенных примерах величайшую спасительную силу покаяния, святитель Тихон призывает всех христиан совлечься греховного рубища и покаянными слезами «убелить ризы душ своих», чтобы по смерти непостыдно явиться Лицу Божию и войти в небесный чертог Христов для вечной жизни (4:378). Покаяние не только готовит христианина к вечной жизни и указывает путь в нее, но, сопровождая до гроба, отверзает ему и самые врата рая (5:105). Как пишет святой отец, покаяние есть и воскресение духовное. Пока человек находится во грехах, он, хотя и живой телесно, но духовно мертв. Поэтому через покаяние ему следует воскреснуть духом еще при жизни на земле, чтобы и в день всеобщего воскресения воскреснуть не для осуждения, но для вечной жизни на небесах (Ин. 5, 29) (2:235).

    Итак, когда грешник в глубине своего сердца осознает свою греховность, обратится к Богу и воздаст Ему благодарение как своему Создателю и Искупителю, тогда он сможет духовными очами увидеть перед собой Бога, по слову Псалмопевца: «Предзрех Господа предо мною выну» (Пс. 15, 8), и это будет верным признаком его «истинного покаяния и воскресения духовного» (4:156). Святитель подчеркивает, что для истинно покаявшегося смерти уже не существует, она утратила над ним свою власть и силу (1:83). Иными словами, истинное обращение к Богу с сокрушенным сердцем, сожалением и плачем о своих согрешениях действительно освобождает человека от горести вечных мучений в жизни будущего века, ибо Господь судит не по прошлой греховной жизни, но по настоящей, и «не множество грехов погубляет грешника, но нераскаянное житие» (5:29; срав. 4:94). Именно тот, кто с усердием несет покаянный подвиг, всеми силами старается уклоняться от греха, изволяет лучше бедствовать, терпеть всякую напасть и принять даже смерть, чем согрешить, снова навлечь на себя грев Божий и отпасть от Его милости, и бывает наследником вечной жизни. И если таковому по немощи и случится в чем согрешить, то он сокрушается и печалится, как бы что великое потерял, с глубочайшим смирением повергает себя перед Богом и богобоязненно взывает: «Отврати Лице Твое от грех моих» (Пс. 50, 11) (2:233). После исповеди, начав новый, праведный образ жизни, человек действительно как бы вновь рождается, начинает питать свою душу вместо бывшей пищи греха и страстей пищей слова Божия и Святыми Тайнами Христовыми, возрастая «в мужа совершенна» (2:235). Богоподобные свойства души, освободившиеся от гнета греха, начинают действовать во всей своей силе. Человек становится сострадательным, терпеливым, милостивым. Он никогда не дозволяет себе осуждения согрешающих, но, вспоминая свое окаянство, жалеет и прилежно молится о них Богу (2:234). В очищенное от грехов и сокрушенное печалью сердце его приходит Христос со Своим утешением, которое состоит в отпущении грехов, даровании благодати Святого Духа и обетовании вечной жизни (5:104). Благодать, вселившаяся в сердце, обновляет его и, украшая плодами добродетелей, делает храмом Духа Святого (2:232). Человек с таким обновленным сердцем становится чутким к восприятию слова Божия, призывающего его на всякое доброе дело. Христианин находит в слове Божием для себя силы, чтобы «дела Божий делать и во пути заповедей Его идти» (2:232).

    Таким образом, чем более последователь Христов очищает свою душу от пороков, тем яснее в ней начинает блистать образ Божий, «прекрасная и любезная его доброта» (3:89). И как стекло по мере очищения становится прозрачным и более способным пропускать через себя поток света, так и душа, обратившаяся от грехов к Богу, чем более покаянием и верою во Христа очищается от грехов, тем более и более просвещается благодатью Божией (2:47). Человек в таком состоянии сподобляется мира с Богом, благодатно воссоединяется с Ним и, будучи обновленным во всем нравственном своем существе, становится для Отца Небесного любимым сыном, для которого временная смерть уже не страшна (1:78).

    Источник: Схиархимандрит Иоанн (Маслов)
    "Святитель Tихон Задонский и его учение о спасении"





    В 1941 году отца Ивана Маслова, будущего схиархимандрита Иоанна (Маслова), забрали на фронт. Иван, которому было 9 лет, остался в семье за старшего. Он помогал матери во всём: шил, прял, ткал, вязал, готовил, исполнял все сельскохозяйственные работы. Старец как-то рассказывал своим духовным детям, что плел на всю семью лапти из лыка, а из тонких веревочек – чуни, занимался и пчеловодством. С 12 лет Иван начал работать в колхозе. Пас коров, пахал, сеял, косил, собирал плуги, научился делать повозки. В школу ходил за 6 километров в село Сопич. Благодаря природной одаренности Иван учился очень хорошо.

    В 22 года Иван ушел в Глинскую пустынь и всю оставшуюся жизнь посвятил Богу. В то время в обители подвизались такие великие старцы, как схиархимандрит Андроник (Лукаш), схиархимандрит Серафим (Амелин), схиархимандрит Серафим (Романцов). Впоследствии отец Иоанн написал уникальный труд – докторскую диссертацию «Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительная деятельность в XVI-XX веках». В 1991 году отцом Иоанном был закончен «Глинский Патерик», включающий 140 жизнеописаний Глинских подвижников. Благодаря своим богословским трудам, отец Иоанн известен сейчас не только как старец-духовник, но и как духовный просветитель.

    Перепечатано 9.12.20 ю.к. отсюда:
    Как стать для Отца Небесного любимым сыном. Схиархимандрит Иоанн
  • Александр Шпорт
    Лучшая социальная сеть - это Православная Церковь. Можно пообщаться со святым апостолом Андреем Первозванным, святителем Николаем Чудотворцем и даже с Богом.


    А вот недавно нашел случай, записанный преподобным Нестором Летописцем, связанный со святителем Николаем Чудотворцем. Привожу в украинском переводе для разнообразия:

    + × +
    Одного дня прийшов я задля якоїсь потреби до граду, і сів у одному місці, і ось якась жінка, якої не знав раніше, прийшовши, сіла біля мене. Говорила, що з іншого міста прийшла. Немов від Бога спонукана, оповіла вона мені про святих: про святого отця Николу, і про блаженних страстотерпців Бориса і Гліба. Ту [розповідь] я зараз переповім вам. Але послухайте, братіє, з великою старанністю і не закиньте невченості моїй. Був, отже, — каже, — день святковий святого Николи. Всі пішли до церкви його. Вона ж, взявши роботу свою, почала працювати. Жінки ж інші, побачивши її за роботою, почали її кликати до церкви, і лаяти її, говорячи: “Що твориш, працюючи в день святого Николи і не йдучи до церкви?” Вона ж не послухала їх, але лишалася в домі своєму, працюючи. І ось раптом заїхало троє мужів у білому на подвір’я її. Вона ж, виглянувши з дверей, побачила їх. Був один старий, а двоє юних обабіч його. Ті говорять: “Гей, жінко, як сміла образити отця нашого Николу, в день його працюючи, [а] до церкви його не йдучи?” Вона ж відповіла їм, кажучи: “Я є жінка вдóва убога, належить мені працювати, і нема чого мені до церкви ходити”. Говорить знову старий до юних: “Що ви говорите так із нею, розкидайте її хату”. Вони ж, підійшовши, розметали будову до підлоги. І, підійшовши, старий, взяв її за руку праву, і викинув її геть із будинку. І була немов мертва. Сусіди ж, побачивши її, що так лежала, взявши, понесли її до іншого будинку, той бо був розметаний святими. Поклали її і сіли над нею, бажаючи щось почути від неї. Вона ж не могла ні очі звести, ні вустами рухати, але була, немов мертва. Не їла нічого, хіба тільки розтуляли їй уста, і так вливали ложкою або молоко, або воду. Перебувала так до Святого Великого Посту. Як настав тиждень М’ясопусний, взяли її і понесли до церкви святого Николи. І коли помолилися над нею, ледве дещо бачити почала, і немов зі сну збудившись, почала просити їсти. І споживши їжі, змогла виповісти всім те, що сталося. Рука ж її права була немов суха, так що ні трохи її не відчувала. І так було літ 3. Почувши ж [про] чудеса, що бувають від святих страстотерпців Бориса і Гліба, зібравшись, пішла в град той, де тіла святих, і перебувала у церкві їхній день і ніч, молячись їм. І однієї ночі, як спала вона перед дверима церковними, вийшли святі, підійшовши до неї, говорять їй: “Перехрестися”. І говорить їм вона: “Пани мої, бачите, що рука моя права сухою є. І як можу перехреститися?” І один, приступивши, взяв її за суху руку, і хотів щось говорити до неї. І в цей час пономар, прийшовши, почав відмикати церкву. Вона ж збудилася і вже не бачила святих. Рука ж її однак була сухою. І, зайшовши до церкви, молилися святим, аби зцілення руки отримати. Почали ж співати заутреню, була бо неділя в той день і Успіння Богородиці. Вона ж стояла в притворі церковному, молячись. І ось раптом упали її золоті кільця, які носила у вухах своїх, і, котячись, лягли біля раки святих. Їх узявши, віддала жебракам. Зразу по тому почала боліти суха рука її, яку перше не чула. Не стерпівши [болю], хотіла піти з церкви, але не дали їй ті, що були з нею. І коли Євангелію читали, відірвався від шиї пояс, яким була рука її підв’язана, і упав на землю. Рука ж її витяглася і була цілою, як і друга. І прославили всі Бога і святих його страстотерпців Бориса і Гліба. Це ж все, що було з нею, оповіла мені сама, сидячи [біля мене]. Я ж прославив Бога, Котрий сподобив мене чути все це, що хотів
    × + ×
    Источник:
    Печерські тексти про свв. мучеників Бориса і Гліба.


    Перевод выполнен Ириной Жиленко. Точных сведений о ней пока не нашел, но раньше я уже читал святоотечесие тексты в переводе Ирины Жиленко, вот например предисловие к Киево-Печерскому Патерику.
    Слово до читача. Патерик Києво-Печерський.

    Судя по этим двум текстам и по тому, что читал раньше, она компетентна в церковной истории и нормально относится к Церкви Думаю это та же Ирина, которая перевела вышепреведенный текст про нерадивую женщину.

    Прошу молитв святому Апостолу Павлу о мне, грешном Александре.

    29.11.2020 ю.к.
    Мученика Парамона Вифинского и с ним 370-ти мучеников (250)



    Обновление от 5.12.2020 ю.к.
    Нашел дополнительную информацию про Ирину Жиленко:
    "Ірина Жиленко, кандидат богослов’я, провідний науковий співробітник Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника"
    Источник: Официальный сайт Николаевской епархии
  • Александр Шпорт
    Преподобный Силуан Афонский

    "Кто без руководителя хочет заниматься молитвой, и в гордости подумает, что он может по книгам научиться, и не будет ходить к старцу, тот уже наполовину в прелести. Смиренному же поможет Господь, и если нет опытного наставника, и он будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь.

    Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.

    Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах — не угодна Господу. Прерву на время слово о молитве."

    "О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы. И если ты хочешь чисто молиться, то будь смирен, воздержан, чисто исповедуйся, и возлюбит тебя молитва. Будь послушлив, с благою совестью подчиняйся властям, и будь доволен всем, и тогда ум твой очистится от суетных помыслов. Помни, что тебя видит Господь, и будь в страхе, как бы не оскорбить чем-либо брата; не осуди его и не опечаль его хотя бы видом, и Дух Святый возлюбит тебя, и Сам во всем будет тебе помогать.

    Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой — жалеет нас, прощает, исцеляет, и вразумляет, и радует, и познается Дух Святой во смиренной молитве."

    "Испрашивай совета опытных, если найдешь, и смиренно проси Господа, и даст тебе Господь разум за смирение."

    "знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержен: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце."

    "Некоторые говорят, что от молитвы приходит прелесть. Это ошибка. Прелесть приходит от самочиния, а не от молитвы. Все святые много молились и других призывают к молитве. Молитва есть лучшее дело для души. Молитвою приходят к Богу; молитвою испрашивается смирение, терпение и всякое благо. Кто говорит против молитвы, тот, очевидно, никогда не вкушал, как благ Господь, и как много Он нас любит. От Бога зла не бывает. Все святые непрестанно молились; они и одной секунды не оставались без молитвы.

    Душа, теряя смирение, теряет вместе с нею благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжает смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов, как за самого себя, и за весь мир молится с горячими слезами."

    Из книги:
    Одеяние Божества. О том, как приобрести смирение - протоиерей Вячеслав Тулупов - читать, скачать

    «Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными, – наставлял преподобный Исаак Сирин. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. И если приобретем его, соделает нас сынами Божиими и без добрых дел представит Богу».
    ...
    Святой Саламан поселился в селении на западном берегу Евфрата в маленькой хижине, в которой наглухо затворил дверь и окно. Раз в год он выходил наружу через подземный ход и запасался пищей. Местный епископ, узнав о праведнике, пожелал посвятить его в сан священника. Разобрав часть стены хижины, посланцы епископа взяли Саламана и доставили его к владыке, который и рукоположил преподобного. Через некоторое время епископ, так и не услышав от подвижника ни одного слова, приказал доставить его в хижину, а стену вновь заложить. Между тем жители селения Каперсаны, где родился преподобный, загорелись желанием видеть святого в своем селе. Однажды ночью они взяли Саламана, привели его в Каперсану и поселили в заранее построенной хижине. При своем переселении Саламан не спорил, не сопротивлялся и даже не проронил ни слова. Вскоре жители селения, в котором преподобный жил ранее, так же ночью пришли к его новому жилищу, разобрали хижину и отвели Саламана на прежнее место жительства. Смиренный молчальник и на этот раз не сопротивлялся и не требовал, чтобы его оставили в покое.
    ...


    Исаак Сирин о смиренномудрии:
    https://www.eparhia-saratov.ru/Content/Books/635/66.html

    Истинно смиренномудрствующий никогда не перестает укорять самого себя, хотя бы и весь мир на него нападал и его бесчестил; чтобы не только невольно спастись, как имеющие терпение, но и добровольно спешить к страданиям Христовым, ибо таковой научился из них величайшей из всех добродетелей, в которой обитает Дух Святый. Она есть дверь царства, т. е. бесстрастия. Вошедший ею идет к Богу, и без нее напрасен труд и многоскорбен путь. Она дарует всякое спокойствие тому, кто имеет ее в сердце, ибо в ней обитает Христос. Ради нее пребывает благодать, и ею сохраняются дарования. Она рождается от весьма многих добродетелей, т. е. от послушания, терпения, нестяжания, нищеты, страха Божия, ведения и других, главнейшая же из них — рассуждение, просвещающее действия ума. Однако да не подумает кто-либо, что просто и как случится можно сделаться смиренномудрым. Это дело превыше естества, и сколь велико это дарование, почти столь же многого требует труда, и благоразумия, и терпения, против восстающих на него искушений и демонов, ибо оно минует все их сети (священномученик Петр Дамаскин). (Источник и еще о смирении...)

    Прошу молитв преподобному Сергию Радонежскому о мне, грешном Александре.